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Avec le concept de chronopharmacologie la médecine occidentale a adopté l’idée qu’un organisme est constitué d’un ensemble de cycles biologiques fonctionnant chacun à leur rythme propre. Les essais cliniques ont permis de mettre en évidence qu’il fallait tenir compte de la pharmacocinétique des molécules étudiées (quel est le devenir temporel de cette molécule une fois introduite dans l’organisme) mais aussi de sa pharmacodynamie. La même molécule introduite dans l’organisme à deux moments différents ne produit pas le même résultat.
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Exemple bien connu chez le dentiste : l’injection de 4mg de xylocaïne à 8H le matin entraine une durée d’anesthésie locale de 15 mn alors que la même injection faite à 15H provoque une anesthésie de 30 mn.
Autre exemple : chez le rat l’absorption de la carbamazepine (Tegrétol) est 4 fois plus importante à 22H qu’à 10H
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Au-delà du rythme journalier le rythme « annuel » a son action propre qui a été mise en évidence par les études de chronotoxicité. (la létalité d’une quantité « x » d’une molécule peut varier au cours de l’année du simple au double !)
Au-delà de l’horloge centrale hypothalamique représentée par les noyaux suprachiasmatiques on a découvert des horloges périphériques au niveau du Foie, du Rein, de l’Intestin, du Coeur ou du Pancréas…
La médecine chinoise accorde, bien sûr, beaucoup d’importance aux différents rythmes (annuel -avec les énergies invitées et hôtesses- saisonnier, journalier…) non seulement pour la compréhension de la physiologie mais aussi en thérapeutique.
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Le plus connu est le rythme nycthéméral (horaire) : l’énergie est –par exemple- à son maximum dans le méridien des poumons entre 3 et 5 H, dans celui du gros intestin entre 5H et 7H … etc… Il faudra donc tenir compte de cet horaire pour tonifier ou disperser l’énergie dans le méridien….Le rythme saisonnier (printemps-Bois-Foie…) peut aussi conduire à des actions thérapeutiques, par exemple chez un patient allergique le thérapeute peut demander à son patient de venir à une période donnée dans le but de relancer (tonifier), un processus défectueux ….
Cette utilisation thérapeutique suppose la connaissance du calendrier chinois et donc des Troncs et des Branches.
Le texte ci-après est inspiré d’un article du Dr Nguyen Van Nghi, in « mensuel du Médecin acupuncteur » N°38 de Février 1977 : « Mouvements et énergies, utilisation des Troncs et des Branches en médecine ».
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Chacune de ces trois puissances a sa propre règle : le TAO.
L’harmonie entre ces trois puissances fait la perfection de l’équilibre de l’Univers. Cette harmonie est réglée par l’équilibre des « 6 Énergies » (3 Inn et 3 Yang) du Ciel et par le bon fonctionnement des « 5 Mouvements » de la Terre.
Les « troncs célestes » et les « branches terrestres » liés aux «5 mouvements » et aux « 6 Énergies », constituent donc les principes fondamentaux pour calculer de façon globale le TEMPS.
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Ce sont les attributs du Ciel, en éternel mouvement, portant le nom de KAN », servant à « décrypter les mécanismes » des « 5 Mouvements » de la Terre (Bois => Feu =>Terre => Métal => Eau), qui peuvent être normaux (appelés «mouvements hôtes», (en harmonie avec la nature) ou anormaux (appelés «mouvements invités », à l’origine de déséquilibres, facteurs déterminants de la maladie).
Chaque « tronc » désigne une phase évolutive Inn ou Yang. II faut donc deux « troncs » (Inn et Yang) pour répondre à un des « 5 Mouvements » de la Terre, soit « 10 Troncs Célestes » pour les« 5 Mouvements ».
Les « 10 Troncs Célestes » sont :
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Dans leur ensemble, ces troncs sont Yang, parce qu’ils appartiennent au Ciel. Mais si on les étudie séparément pour répondre à chacun des « 5 Mouvements », on constate que la moitié d’entre eux est Yang (chiffres impairs) et l’autre moitié Inn (chiffres pairs) et ce, en alternant, un attribut Inn succédant à un Yang et vice-versa :
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1 et 2 (Kia-I) pour répondre au mouvement « Bois »
3 et 4 (Ping – Ting) pour répondre au mouvement « Feu »
5 et 6 (Ou-Ki/ Ji) pour répondre au mouvement « Terre »
7 et 8 (Keng – Sin / Xin) pour répondre au mouvement « Métal »
9 et 10 (Jen – Koei) pour répondre au mouvement « Eau ».
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En médecine, ces « 10 Troncs Célestes » servent à expliquer en fonction des «5 Mouvements » les caractères évolutifs de la maladie durant une. période de 10 jours (5 jours Inn et 5 jours Yang). Nous lisons dans So Ouenn(Chap. XXIII, §.3) : Souvent la maladie du Foie (Bois) guérit aux jours « Ping-Ting » (3 – 4). Sinon, elle s’aggrave aux jours « Keng-Sin » (7 – 8). Si le patient n’est pas mort aux jours « Keng-Sin », la maladie reste stationnaire jusqu’aux jours « Jen-Koei » .(9-10) et s’améliore aux jours «Kia-I » (1 – 2).
Au total, les « 10 Troncs Célestes » liés aux « 5 Mouvements» désignent les jours durant lesquels on étudie les « mouvements » (l’évolution) de la maladie dans un but thérapeutique (tableau 1).
.TABLEAU 1 : 10 organes liés aux « 10 Troncs Célestes » et aux « 5 Mouvements »
10 Troncs Célestes (jours) | 5 Mouvements | Correspondances avec les organes et les entrailles |
1 Kia 2 I | Bois Yang Bois Yin | V.B. Foie |
3 Ping 4 – Ting) | Feu Yang Feu Yin | I.G. Cœur |
5 Ou 6 Ki / Ji | Terre Yang Terre Yin | Estomac Rate |
7 Keng/Geng 8 Sin/Xin | Métal Yang Métal Yin | G.I. Poumon |
9 Jen 10 Koei/ Goei | Eau Yang Eau Yin | Vessie Rein |
Kespi différencie la « nature » de « l’impact » en fonction de la règle : Le Yin résonne sur le Yin mais agit (s’impacte) sur le Yang.
Si on prend l’exemple du Tronc 7 il est de nature métal / Yang, alors que le Tronc N°8 est de nature métal Yin.Voir ci-dessous le schéma explicitant l’impact.
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Pendant l’année, et se reproduisant de façon identique chaque année, cinq mouvements se succèdent selon les correspondances déjà connues : ce cycle débute le 21 Janvier et se déroule en cinq périodes de 73 jours. Pendant la première période le mouvement du bois est en plénitude (du 21 Janvier au 02 avril) puis c’est le mouvement du feu qui est en plénitude (du 03 Avril au 14 juin) … etc. … terre, métal et eau en plénitude chacun pour 73 jours.
Mais, en plus chaque année étant sous la dépendance d’un tronc annuel, un « mouvement invité » viendra se surajouter au mouvement « Hôte » que nous venons de décrire.
Explication sur un exemple : Le « Grand Mouvement » de l’année est pour l’année 2010 Keng (ou Geng = métal yang) Rappel : le binôme de l’année est Geng Yin (Yin tigre, Geng métal =) tigre de métal) ….
Le mouvement invité – qui sera le même que le grand mouvement de l’année – déterminé par le tronc de l’année – s’imposera lui aussi pendant une période de 73 jours se superposant « approximativement » au mouvement Hôte.
Les mouvements invités seront cinq et se suivront dans l’ordre numérique suivant le premier des cinq mouvements invités.
La détermination de ce mouvement invité se fait selon la formule suivante :
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(ce que Kespi appelle « l’impact microcosmique »)
l’année 1 et l’année 6 (Kia Ki) c’est le mouvement « Terre » qui est invité
l’année 2 et l’année 7 (I – Keng) le mouvement « Métal »
l’année 3 et l’année 8 (Ping – Sin) le mouvement « Eau »
l’année 4 et l’année 9 (Ting – Jen) le mouvement «Bois »
l’année 5 et l’année 10 (Ou – Koei) le mouvement. « Feu »
Puisque les «5 mouvements » constituent la base de calcul, le même grand mouvement revient tous les 5 ans. Chaque grand mouvement domine pendant un an, suivant l’ordre de production mutuelle des « 5 Mouvements » : Terre -> Métal -> Eau. ->Bois -> Feu.
Dans un- siècle (chinois) de 30 ans, chaque grand mouvement domine pendant
6 ans (30/5) et dans un cycle de 60 ans, chaque grand mouvement domine pendant 12 ans (60/5).
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Les « mouvements invités » peuvent être excessifs ou insuffisants, selon leurs caractères Inn ou Yang.
Exemple : L’année Kia (1) et l’année Ki (6) correspondent toutes deux au mouvement « Terre », mais pour l’année Kia le tronc est impair Yang, alors que pour l’année Ki le tronc est pair Yin
Yang impair signifie excès / Yin pair signifie insuffisance.
Connaissant cet excès et cette insuffisance du grand mouvement, on peut déterminer le facteur « climat prédominant » de l’année.
Exemple : Pendant l’année Ou (5) -où le mouvement « Feu » est en excès, c’est la chaleur qui dominera. Pendant l’année Koei (10) où le mouvement « Feu » est en insuffisance, c’est le froid qui dominera.
En médecine, cet excès et cette insuffisance constituent deux éléments importants pour déduire une thérapeutique adéquate.
EXEMPLES : Pour les années 2008 à 2010, le tronc de l’année :
Pour l’année 2008 (année Wou Tse) le tronc est « Wou » et le premier mouvement invité pour la période 20 janvier début avril est « 5 » Feu en excès
Pour l’année 2009 (année Ji Chou) le tronc est « Ki »ou « Ji » (terre Yin) et le mouvement invité est « 6 » terre en insuffisance
Pour l’année 2010 (Geng Yin) le tronc est « Keng/Geng » (métal yang) et le mouvement invité est « 7 » métal en excès
Question : Pour l’année 2016 (année ??) le tronc sera « ? » ( = ? ?) et le mouvement invité sera ( ???).
Ce sont les attributs de la Terre, en éternel mouvement, portant le nom de « CHI », servant à décrypter les mécanismes d’action des « 6 Energies » du Ciel (Vent, Sécheresse, Humidité, Chaleur, Froid, Feu), lesquelles peuvent être normales (énergie « hôtesse », étant en harmonie avec la nature) ou anormales (énergies « invitées », étant à l’origine de déséquilibres, facteurs déterminants de la maladie).
Chaque « branche » désigne une phase évolutive Yin ou Yang: Il faut donc 2 branches (Yin et Yang) pour répondre à une des « 6 Energies du Ciel, soit « 12 Branches Terrestres » pour les « 6 Energies ».
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I Tse Souris /Rat , II Tchreou / (shou) Buffle, III Inn Tigre, IV Mao Chat / Lapin,
V Tchrenn Dragon, VI Se Serpent, VII Wou Cheval, VIII Wei / Oe Chèvre/bouc,
IX Chenn Singe, X Iou Coq, XI Siu (Xu) Chien, XII Rae (Hai) Porc (sanglier).
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Dans leur ensemble, ces branches sont Yin, parce qu’elles appartiennent à la Terre. Mais, en les étudiant séparément / … / pour répondre à chacune des « 6 Energies », on constate que la moitié d’entre elles est Yang (chiffres impairs) et l’autre moitié Yin (chiffres pairs), et ce, en alternant, un attribut Yin succédant à un Yang et vice versa.
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En médecine, ces « 12 Branches Terrestres » servent à étudier, en fonction des horaires, les caractères évolutifs de la maladie durant une journée de 12 heures chinoises (6 heures Inn et 6 heures Yang). Nous lisons dans So Ouenn (chap. XXIII, §3) : Dans la maladie du Foie (Bois), le patient se sent mieux aux heures « Inn-Mao » (3 – 5 h ; 5-7 h), aggravé aux heures « Chenn-lou » (15 -17 h ; 17 – 19 h).
En effet, le malade se sent : – mieux aux heures « Inn – Mao » (3 – 5 h ; 5 – 7 h) ; à ces heures, l’énergie du Foie se trouve au moment où l’énergie du Poumon (Métal) et .du Gros Intestin (Métal) sont en pleine. effervescence. Or, l’action du Métal (Poumon) est d’affaiblir le Bois – Vent (énergie perverse du Foie) par inhibition.
– aggravé aux heures « Chenn – Iou » (15 – 17 h – 17 – 19 h) ; en effet, à ces heures, l’énergie du Foie se trouve au moment où l’énergie de la Vessie. (Eau) et du Rein (Eau) sont en pleine prospérité, or l’action de l’Eau est de renforcer le Bois – Vent (énergie perverse du Foie) par stimulation ….
Au total, les « 12 Branches Terrestres » liées aux « 6 Energies » désignent les heures durant lesquelles on étudie l’état énergétique de la maladie dans un but thérapeutique.
NOTE : dès que l’on rentre dans l’étude des rythmes pris en compte en MTC on constate qu’il existe plusieurs référentiels séparés les uns des autre et néanmoins reliés entre eux. Parmi ces référentiels celui à quatre termes des 4 saisons, celui du calendrier à 12 termes, celui des cinq mouvements celui des 6 énergies … Nous ne rentrerons pas dans le détail et ne retenons ici que les relations entre les branches et l’horaire de circulation de l’énergie.
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Dans ce référentiel la correspondance est celle qui est donnée par le schéma ci-dessous
TABLEAU Il : Energie des organes et entrailles en fonction des « 12 Branches Terrestres » et des « 6 Energies »
| « 12 branches terrestres » | « 6 Energies » | « 12 Energies Humaines » (organes et entrailles) | ||
I II | Tsé Tchréou | (23 – 01 h) (01 – 03 h) | Tsiué Inn (Vent) | Vésicule Biliaire Foie |
III IV | Inn Mao | 03 – 05 h) (05 – 07 h) | Yang Ming (Sécheresse) | Poumon Gros Intestin |
V VI | Tchrenn Sé | (07 – 09 h) (09 – 11 h) | Taé Inn (Humidité) | Estomac Rate |
VII VIII | Wou Wei ou Oé | (11 – 13 h) (13 – 15 h) | Chao Inn (Chaleur) | Cœur Intestin Grèle |
IX X | Chenn Iou | (15 – 17 h) (17 – 19 h) | Taé Yang (Froid) | Vessie Reins |
XI XII | Siu Raé | (19 – 21 h) (21 – 23 h) | Chao Yang (Feu) | Maître du Cœur Triple Réchauffeur |
On voit que cette disposition correspond à la circulation horaire de l’énergie dans les méridiens :
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Il conviendrait de pousser plus avant cette étude en direction des autres référentiels avec l’ambition de déboucher sur l’utilisation horaires des points antiques selon la chanson du Tse wou liou chou (un calendrier, une montre = un traitement) ou encore sur l’utilisation des points de réunion … à suivre !
Notre but est de mettre à disposition des internautes (étudiants, professionnels de la santé et patients) les renseignements disponibles dans le domaine des médecines douces (en anglais, l’on parle de « complementary and alternative medicine »), au sein d’un concept global d’équilibre du terrain, pour qu’ils participent avec nous au débat ouvert sur la médecine de demain … dans une approche systémique de la santé, des symptômes et des remèdes !
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