Séminaire 3 – 2 : Le Poumon (1ère partie)

Le Poumon (Fei)

Introduction, anatomie et caractéristiques

Le Poumon est un organe-clé dans la théorie des Zang Fu. Il est appelé « Wu Zang Zhi Zhang » 五脏之长, à savoir, le Chef des Cinq Organes. C’est pourquoi il est souvent représenté comme le 1er ministre. Véritable parapluie au sommet du tronc, il protège directement l’Empereur, à savoir le Cœur.

Protection

Cette notion de protection se traduit par le fait que :

  • le Poumon se manifeste à la Peau (organe de protection),
  • il régit le Qi et notamment le Wei Qi 卫气, le Qi Protecteur,
  • il est associé au Métal (matériau protecteur).

Le Poumon est en charge du « Wei Qi », le Qi protecteur, qui circule aux couches plus externes du corps pour le protéger des agressions externes. On peut voir le Poumon comme responsable du mur d’enceinte qui protègerait l’intérieur du corps. C’est pour cela d’ailleurs que le Poumon se manifeste à la Peau (organe de protection).

Et c’est pour cela que le Poumon est lié au Métal (pensez aux armures protectrices en métal).

Et comme en Médecine Chinoise, tout est lié par analogies, les caractéristiques du Poumon sont similaires à celles du métal : il est lourd, frais et dur.

Ceci dit, le Poumon est vulnérable. Il est dit que « Fei Wei Jiao Zang » 肺为娇脏: le Poumon est appelé l’Organe fragile. Aussi, c’est lui qui sera le plus rapidement attaqué par les éléments externes. Le Huang Di Nei Jing  dit de lui que « très tendre et très délicat, il est très facile à envahir par les énergies perverses ». Et ce, malgré son association avec le métal.

Cette vulnérabilité a trois causes :

  • Dirigé vers l’extérieur, le Poumon n’est pas protégé par une porte fermée. L’orifice du Poumon est le nez. Et les énergies perverses peuvent pénétrer par le nez et atteindre directement le Poumon.
  • Très haut (il s’agit de l’organe le plus haut et le plus externe), il est facile à attaquer. En cas de grand vent par exemple, ce sont souvent les arbres les plus hauts qui offrent la meilleure cible.
  • Très grand, il présente une surface d’attaque plus large ; ce qui en fait une cible également.

Le Poumon est aussi surnommé Hua Gai : ceci peut se traduire par « couvercle prospère », « dais fleuri »… Il s’agit d’un couvercle qui chapeaute quelque chose de prospère et de fleuri, à savoir, le Cœur. On remarque ici encore la fonction de protection du Poumon, situé très haut, et qui sert de toit protecteur (un « toit pour être en sécurité »).

En clair, le Poumon joue le rôle de « premier rempart de protection ». Il joue le rôle de « cible évidente » vers laquelle vont se diriger les Xie Qi 邪气. Et c’est par ce rôle de cible qu’il concentre sur lui les Xie Qi, ceux-ci épargnant alors le reste du corps.

C’est pourquoi il est important que le Qi du Poumon soit suffisamment fort pour pouvoir jouer son rôle de protection. Et il faut savoir qu’on dit également que Fei Chang Bu Zu 肺常不足 : Le Poumon est souvent insuffisant.

Le Poumon et le Qi

Le Poumon joue un grand rôle dans l’élaboration et la mise en circulation du Qi : c’est pour cela qu’on dit que le « Poumon est le maître du Qi ».

Respiration et Rythmes

Le rôle du Poumon dans la respiration lui permet d’échanger du Qi avec l’extérieur et de donner un rythme au corps.

Le Poumon est très lié à la notion de rythme (c’est pourquoi il est dit que le Poumon régit l’organisation des rythmes) :

  • dès le matin, il « réunit les 100 vaisseaux » (un peu comme un premier ministre qui réunit son cabinet aux aurores),
  • puis il régit le va-et-vient de la respiration,
  • et va donner les grands rythmes du corps par la diffusion, la descente,
  • et régit également le rythme de l’Eau (c’est « la source supérieure de l’eau », qui va par la suite rejoindre le rein, réservoir de l’eau).

Le Huang Di présente le Poumon comme le « Ministre de la Justice » : il est strict, dur, froid et tranche (comme le métal). C’est pourquoi le Poumon est associé au Métal, à la notion de Justice. Il donne une règle, un ordre ; il rythme ce qui doit être rythmé ; par la respiration, il donne un bon rythme au corps, un peu comme les clochers des églises qui rythment les heures dans un village.

On dit ainsi parfois que le Poumon a à la fois les capacités d’unir (par la respiration, par l’unification et la création de Qi) et de séparer (par la peau, par ses fonctions de protection, diffusion et descente) et qu’il donne à ces deux capacités un rythme au corps.

Toutes ces fonctions seront décrites et plus détaillées ci-dessous.

Les Fonctions du Poumon

Fei Zhu Qi 肺主气 : Le Poumon gouverne le Qi

Le Poumon gouverne le Qi. Et on donne aussi les maximes suivantes :

  • Fei Wei Qi Zhi Zhu 肺为气之主 : Le Poumon est le maître du Qi
  • Fei Wei Qi Zhi Ben 肺为气之本 : Le Poumon est la racine du Qi.
  • Fei Cang Qi 肺藏气 : Le Poumon stocke le Qi.

Il est la racine du Qi car c’est lui qui récupère le Gu Qi issu des aliments et le Tian Qi issu de la respiration pour les transformer en Zong Qi, le Qi complexe, dans le Réchauffeur Supérieur.

Il est le maître du Qi car c’est lui qui diffuse le Qi dans le corps entier, jusque ses frontières externes. Il diffuse le Jing Qi, qui nourrira le corps entier, et est en charge du Wei Qi, qui gère les défenses du corps. Bref, il diffuse et promeut les aspects Yin et Yang du Qi.

Il stocke le Qi, car il unit le Qi issu du Foyer Moyen et celui issu du Foyer Supérieur, pour en fabriquer un Qi complexe, le Zong Qi, qui pourra être utilisé par l’organisme.

Fei Si Hu Xi 肺司呼吸 : Le Poumon dirige la respiration

Le Poumon dirige la respiration ; et il est aussi appelé « Porte de la Respiration ».

Respirer, en médecine chinoise, c’est inhaler de l’air pur, appelé Tian Qi (天气 Qi du Ciel, par opposition au Di Qi 地气, Qi de la Terre), et à exhaler de l’air impur.

La respiration commence par le nez : c’est pourquoi le Poumon s’ouvre au nez. L’air pur, le Tian Qi y rentre : c’est pourquoi on dit « Tian Qi Tong Yu Fei » 天气通于肺 : Le Qi du Ciel communique avec le Poumon (on remarque le caractère Tong, que nous avons vu, qui signifie communiquer, bouger).

Puis l’air entre par la gorge, appelée « Hou Wei Fei Zhi Men Hu », la Porte du Poumon.

A l’inspiration, le diaphragme descend. Le Tian Qi entre dans le Poumon et le Poumon va amorcer un mouvement de descente, faisant descendre le Qi. C’est une des grandes fonctions du Poumon.

A l’expiration, l’air trouble est expiré, et c’est également une des fonctions du Métal, de trancher, de purger. On retrouve cette fonction dans le Fu 胕 associé, le Gros Intestin, qui a également cette fonction de purgation. Et la purgation est également une méthode de traitement qui permet d’évacuer du trouble, du Xie Qi, en particulier la chaleur.

Mais nous verrons que pour que la respiration soit ample et complète, les Reins doivent pouvoir saisir le Qi de la Respiration (voir au chapitre Reins). C’est pourquoi le rôle des Poumons est primordial au début de l’inspiration et à l’expiration. Et celui des Reins en fin d’inspiration.

Enfin, la respiration « rythme » le corps, et c’est pourquoi le Poumon régit l’organisation des rythmes (Fei Zhu Zhi Jie 肺主治节).

NB : on remarquera ici également que les notions de Porte et de mouvements sont présents. Et rappelons qu’en Médecine Chinoise, les portes (ainsi que les orifices), doivent rester libres afin que tout puisse circuler et bouger (le caractère « Tong ») librement. D’ailleurs, bon nombre de points chinois portent des noms liés à cette notion de Porte (en chinois, Men ou Hu ; on trouve aussi des points portant des noms de Xi – fissures-, ou Pen – brèches, autant de noms liés à des espaces permettant la libre circulation). Ainsi, si la « Porte du Poumon », la gorge, n’est pas libre (ce qui est le cas dans les pathologies telles que l’asthme ou la bronchite), les fonctions du Poumon ne peuvent s’exercer librement.

Fei Zhu Xuan Fa Su Jiang : Le poumon gouverne la diffusion, la clarification et la descente

Le Poumon régit l’organisation des rythmes, et avec son mouvement de « soufflet », il permet les mouvements dans deux directions différentes :

  • Fei Zhu Xuan Fa 肺主宣发 : Le Poumon régit la diffusion vers l’extérieur
  • Fei Zhu Su Jiang 肺主肃降 : Le Poumon régit la descente et l’élimination

Concernant le Qi :

La diffusion vers l’extérieur correspond au mouvement d’un brumisateur. Le Poumon est en charge du Wei Qi. Et il va « brumiser », disperser ce Wei Qi dans tout le corps, de l’intérieur jusqu’aux couches les plus externes, jusque les poils et la peau. Si le Wei Qi est bien diffusé, alors l’organisme est protégé, réchauffé. Sinon, le corps est vulnérable aux agressions externes, notamment au vent froid.

C’est pourquoi le Poumon est lié à la peau et son éclat s’exprime dans les poils. En observant l’éclat du système pileux d’une personne, on peut obtenir des informations sur cette fonction de diffusion du Poumon.

Par ailleurs, le Qi du Poumon est descendant : le Poumon est l’organe le plus haut du corps, et lors de l’inspiration, il abaissera le Qi. Et la respiration doit descendre dans le bas-ventre pour que les Reins puissent saisir le Qi. En cas contraire, on peut voir apparaître des Qi Ni, des reflux, avec par exemple de la Toux.

Concernant les liquides organiques JinYe 津液 :

Le Poumon, Fei 肺, reçoit les liquides fabriqués par la Rate et l’Estomac et issus du Qi des aliments. Le Poumon les diffuse et les vaporise dans tout le corps, les fait descendre jusqu’aux Reins qui les filtrera (avec la Vessie, qui éliminera la partie inutile, et fera remonter la partie utile). Pour décrire cette fonction, on utilise l’image de l’humidité qui remonte des océans dans l’atmosphère, forme les nuages (Poumon) qui déversent à leur tour cette humidité sous forme de pluies.

On retrouve ainsi ce double mouvement : en tant que « nuage », il diffuse les JinYe partout jusque l’extérieur du corps ; et en tant que « pluie », il permet de faire descendre les Liquides Organiques.

Fei Zhu Tong Tiao Shui Dao 肺主通调水道 : Le Poumon dégage et régularise la voie des eaux (règle la voie des eaux)

Cette dernière fonction est liée à la fonction précédente : par son mouvement de diffusion et de descente, appliqué à Shui 水 l’Eau, il dirige les mouvements de l’Eau, et harmonise et régularise la « Voie des Eaux ».

Ainsi, on dit également que Fei Zhu Xing Shui 肺主行水 ; le Poumon régit les mouvements de l’Eau. Remarquez que le terme Xing 行, est celui des « Wu Xing » 五行, les Cinq Mouvements ! En cas de déséquilibres, il peut y avoir stagnations, et oedèmes (surtout dans la partie haute du corps), ou au contraire sécheresse (typiquement sur la peau).

Régissant les mouvements de l’Eau, il dégage (Tong 通) et régularise (Tiao 调) la Voie des Eaux (qui est maintenue dégagée  par le Triple Réchauffeur).

Note : Tong 通 signifie la mise en mouvement : c’est le Tong que l’on retrouve dans « Zhi Tong Bu Tong ». Tong signifiait également « ouvrir des voies de communication ». Et Tiao 调 signifie « harmoniser » : c’est ce verbe qu’on retrouve dans le principe de traitement « harmoniser le Yin et le Yang ».

Enfin, nous avons vu également que situé sur le Réchauffeur supérieur, et participant au mouvement global de l’Eau Shui 水 dans le corps, on appelle aussi le Poumon, la source supérieure de l’Eau (Fei Wei Shui Zhi Shang Yuan 肺为水之上源). Il est associé au Rein, la source inférieure de l’Eau. L’ensemble des deux fait monter et descendre les liquides dans le corps, instaurant un mouvement Yin-Yang harmonieux de l’Eau dans le corps.

Fei Chao Bai Mai, Zhu Zhi Jie 肺朝百脉,主治节 : le Poumon rassemble les cent vaisseaux et commande le gouvernement et la régularisation (le Poumon contrôle les méridiens et les vaisseaux sanguins)

On retrouve ici cette notion de rythmes :

  • Fei Chao Bai Mai 肺朝百脉 : Le Poumon assure le va et vient des Bai Mai vers lui : le Poumon est vu comme un premier ministre. Tous les matins, il réunit les Vaisseaux, les Mai, pour ordonner et rythmer la journée. C’est pourquoi, idéalement on prend le pouls le matin (heure du Poumon), sur le méridien du Poumon. Le Su Wen, au chapitre 8, dit « Le Poumon est comme le ministre qui détermine l’orientation politique ». Avec cette notion d’assurer le va et vient des Bai Mai (des cents vaisseaux) vers lui (Fei Chao Bai Mai), on a la notion de rythme, de respiration, au niveau du corps entier.
  • Fei Zhu Zhi Jie 肺主治节 : Le Poumon contrôle le gouvernement et la régularisation : cela nous ramène à la notion du Poumon en tant que premier ministre, organisateur du royaume et qui rythme la vie de ce royaume.
A propos de l'auteur
Jean-Laurent Barbier
Ingénieur de l'Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique et de l’Espace (Toulouse, France). Acupuncteur de l'Institut Shao Yang à Lausanne (Suisse). Ostéopathe de l'Ecole de Lausanne-Belmont.