Séminaire 3 – 3 : Le Poumon (2ème Partie)

Le Poumon (2ème Partie)

Ses attributs

Fei Zai Zhi Wei You 肺在志为忧 : le Sentiment du Poumon est la mélancolie.

Le sentiment lié au Poumon est la tristesse Bei (悲) ou la Mélancolie (You忧) – plus grave !

La Tristesse Bei (悲) s’écrit avec deux caractères l’un sur l’autre :

  • En haut, représente deux personnes dos à dos, le refus,
  • En Bas, le caractère Xin (心) du Cœur.

La tristesse correspond au Cœur qui refuse.

En Médecine Chinoise, la tristesse correspond à une émotion qui répond à une raison, et qui a une durée. La mélancolie ne répond pas à une raison, et on n’en connaît pas la durée. C’est pourquoi elle est plus difficile à chasser.

Une tristesse peut donc être normale (dans le cas d’un deuil par exemple). Par ailleurs, Le soir correspond à l’automne de la journée, et on peut voir des personnes qui ressentent de la tristesse le soir.

Mais, en excès, la tristesse peut abimer le Qi du Poumon. Celui-ci étant responsable des défenses du corps, un excès de tristesse peut affaiblir ces défenses et la personne peut être vulnérable aux maladies. C’est pourquoi si on est triste ou mélancolique, il est bon de s’éloigner des gens malades.

Le Poumon étant faible, les personnes qui souffrent de tristesse chronique pourront aussi présenter les symptômes suivants : toux chronique, voix faible…

On peut alors renforcer le Poumon, par acupuncture, pharmacopée, ou par des exercices, pour casser le cercle vicieux Tristesse-Affaiblissement du Poumon.

10P 10 Poumon

Fei Zai Ye Wei Yi  : Les Liquides du Poumon sont les sécrétions lubrifiantes des Voies Aériennes Supérieures (VAS).

Ces sécrétions lubrifiantes ont un rôle défensif. En cas d’attaque par des agents pathogènes, l’éternuement peut être un moyen d’évacuer ces agents. S’il n’est pas suffisant, le Qi du Poumon va générer de la pituite, des sécrétions pour envelopper et piéger les agents pathogènes (Xie Qi). Souvent, il s’agit de Froid (le Poumon craint le Froid). C’est pourquoi au début d’un rhume, les sécrétions du nez sont claires voire transparentes.

Mais si cela est insuffisant, les sécrétions stagnent, s’échauffent, et « le froid se transforme en chaleur » avec un risque que les Xie Qi non expulsés pénètrent plus bas, voire atteignent le Poumon. Les sécrétions deviennent alors plus denses, plus jaunes, et on pourra avoir de la Toux (signe de la progression en profondeur du XieQi), voire de la sinusite (signe de la stagnation de l’agent pathogène dans les sinus). Les sécrétions du Poumon se seront alors transformées en glaires qui encombreront le bon fonctionnement de diffusion vers l’extérieur du Qi du Poumon. Celui-ci ne pourra plus les évacuer et elles stagneront, notamment dans les sinus.

C’est pourquoi observer les sécrétions lubrifiantes des voies aériennes supérieures donne des indications sur l’état des Xie Qi qui attaquent le corps.

En cas de vide du Poumon, ou de sécheresse, le Poumon ne peut sécréter correctement, et on trouvera des phénomènes de sécheresse du nez. On retrouvera ce phénomène en cas de chaleur dans le Poumon, car la chaleur brûle les liquides.

Fei Zai Ti He Pi, Qi Hua Zai Mao : le Poumon est lié à la peau et son éclat se manifeste au système pileux

Le Qi du Poumon diffuse vers toutes les couches du corps, jusqu’aux couches les plus externes. C’est pourquoi on dit « Fei He Pi Mao » : le Poumon s’unit à la peau et aux poils. De plus, la peau et les poils jouent un rôle de défense du corps, rôle dévolu au Poumon.

Et en y diffusant son Qi, le Poumon nourrit et protège la peau et le système pileux. C’est pourquoi il est dit « Fei Zhu Shen Zhi Pi Mao » (肺主身之皮毛) : Le Poumon régit la peau et les poils du corps entier.

La peau et les poils sont donc les endroits de manifestation du système du Poumon : les observer peut donner des informations sur l’état du Poumon et de son Qi : un bon Qi du Poumon se verra sur la peau, lisse et bien humidifiée, avec des poils solides. Une peau desséchée pourra signer un mauvais Qi du Poumon.

Attention ! Beaucoup de problèmes internes sont également évacués par la peau. Des problèmes de Peau ne signent pas forcément un problème de Poumon. La raison peut être plus interne.

Fei Zai Qiao Wei Bi : l’orifice du Poumon est le Nez

Le nez ne peut être fermé (la bouche et les yeux peuvent l’être ; les oreilles sont protégées par un tympan). Le nez est ainsi le seul orifice constamment ouvert. C’est pourquoi le Poumon est facilement agressé. Le nez du Poumon doit alors être suffisamment fort pour réagir aux agressions potentielles.

C’est pour cette raison qu’on observe le nez :

  • on observe son aspect, sa texture : il renseigne sur les agressions actuelles ou passées qu’a dû subir le Poumon. Orifice, il est un lien entre l’intérieur du Poumon et l’extérieur : en l’observant, on peut obtenir des informations sur l’état du système Poumon : sur l’état du Qi du Poumon, ou des Xie Qi qui l’encombrent :
    • Un nez bleu pâle pourra signer un vide de Qi du Poumon, où le froid pourra entrer facilement,
    • Un nez rouge pourra signer de la chaleur dans le Poumon,
    • Un nez abimé pourra signer de la chaleur chronique ou des toxines : le nez, orifice externe du Poumon, y stocke ce qui a été évacué par le système du Poumon.

En cas d’agression, nous avons vu également que le Poumon peut répondre par des sécrétions nasales : elles bloquent l’entrée des agents pathogènes dans les couches plus internes du corps.

Si le Qi du Poumon est alors suffisant, les défenses sont solides. Dans le cas contraire, on pourra avoir des rhinites chroniques, qui s’aggraveront en cas de faiblesse aggravée du Qi du Poumon, ou en cas d’agent pathogène plus virulent.

Véritable avant-poste des défenses du corps, le nez doit donc être particulièrement soigné, surtout en hiver. C’est pourquoi en Qi Gong, de nombreux massages du nez sont proposés, particulièrement en prévention des maladies de toux :

Massage du Nez

En Qi Gong, il est conseillé de se masser le nez pour renforcer la circulation locale, réchauffer et renforcer les défenses du Poumon, ainsi que pour aider à évacuer les toxines. Ce massage est notamment conseillé en prévention des rhumes, souvent causés par une attaque de Vent-Froid.

Le massage du nez comprend le massage de la base du nez, de l’arête et des ailes du nez. Il peut être fait le matin (heure du Poumon), après manger (car le Qi du Poumon sera mis à contribution pour accueillir le GuQi issu de la nourriture), et le soir avant de se coucher.

Exemple de massage de nez

  • Commencer par vous masser globalement le visage
  • Masser Yin Tang (entre les sourcils) pour dégager la fièvre et déboucher le nez ; puis Ying Xiang (sur les ailes du nez) pour dégager le nez
  • Et remonter de chaque côté du nez pour favoriser la circulation
  • Masser TaiYang sur les tempes puis revenez masser et insister sur Ying Xiang (ailes du nez)
  • Remonter masser la racine de l’orbite au niveau de Jing Ming sur le bord supéro-interne de l’orbite.
  • Masser ensuite les points 4GI, 11GI, 7P : points qui renforcent les défenses immunitaires et préviennent contre la toux
  • Masser le point 14DM pour redonner un coup de « peps »
  • Puis masser fortement les points de départ des méridiens du Poumon 1P et 2 P
  • Aider le Poumon en agissant sur le Réchauffeur Supérieur en massant RM17, Dan Zhong, entre les mamelons au centre de la poitrine. Et remontez en diagonale de RM17 vers les épaules pour faire sortir les émotions et les perturbations.
  • Appuyer fortement le 1GI pour déboucher le nez ; s’il y a de gros maux de gorge, faites saigner le 11P
  • Faire enfin sortir le vent (20VB) et re-frottez très fort le 14DM afin de réchauffer l’organisme (tous les méridiens Yang 阳 y passent)
  • Enfin, si vous avez très froid, ou si vous êtes affaiblis, frotter la colonne vertébrale, le long du Du Mai, pour renforcer les Reins, source du Yang originel.

Rappel sur les Toxines : On considère comme manifestation de toxine tout bouton, aphte, furoncle, abcès, infection…

Pour éliminer les toxines, on peut agir :

  • par le mouvement : sport, marche.. qui renforceront le Poumon
  • par les émotions : poèmes, introspection… qui aideront le Qi à circuler
  • par la nourriture : certains aliments en Chine sont connus pour contribuer à éliminer les toxines :
    • la soupe de champignons noirs, les algues
    • le sang de porc

Le Poumon : autres relations

Le Poumon abrite le Po 魄

Le Po est parfois appelé « l’âme corporelle ». Le Po 魄 est lié aux sensations, à l’intuition. C’est lui qui nous permet de nous « mouvoir, d’exécuter des tâches manuelles et d’avoir des sensations telles que la douleur, ou le prurit ».

Giovanni Maciocia dans l’ouvrage « La psyché en Médecine chinoise », précise les rôles du Po :

  • L’âme corporelle nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir.
  • Certains médecins moderne considèrent l’âme corporelle comme le « mécanisme régulateur de base de toutes les fonctions du corps »… c’est l’âme physique qui permet de réguler toutes les activités physiologiques.
  • Le Ling Shu la décrit comme l’ « entrée et la sortie de l’Essence ».
  • Elle a en charge les premiers processus physiologiques après la naissance.

C’est donc une « âme physique » qui réside au Poumon. Elle peut être affectée par les émotions, surtout par celles qui touchent le Poumon, notamment la tristesse.

Le Système du Poumon

Lorsqu’on parle du Poumon Fei 肺, on devrait parler du « Système du Poumon » Fei Xi 肺溪. Ce système comprend les Fonctions du Poumon, ses relations, ainsi que les structures anatomiques qui lui sont liées :

  • Le Poumon
  • Le Nez : l’orifice du Poumon
  • La Gorge : la Porte du Poumon
  • La Voix : c’est pour cela qu’on dit que le Poumon contrôle la Voix : écoutez la voix de votre patient, il vous donnera une information sur l’état du Qi du Poumon
  • Le Larynx
  • La Peau et les Poils : les endroits où le Poumon se manifeste
Le Poumon craint le Froid

Chaque Zang est particulièrement vulnérable à un climat pervers. Le Poumon, l’ « organe fragile », est sensible à deux climats pervers :

–       Fei Wu Zao 肺恶燥 : le Poumon craint la sécheresse. Ceci est assez naturel, puisqu’un climat pervers s’attaque en priorité à l’organe associé à l’élément auquel il appartient (le Métal).

–       Fei Wu Han 肺恶寒 : le Poumon craint le froid : car celui-ci perturbe la circulation du Qi, notamment du Wei Qi 卫气, Qi protecteur, relativement Yang 阳 (quand le Yin prospère, le Yang est atteint). Si le Froid prospère, cela ralentit donc la circulation du Wei Qi et la surface du corps est alors moins bien protégée, ce qui permet aux Xie Qi de l’envahir, d’où les maladies qui peuvent survenir.

Dysfonctions du Poumon

Causes de dysfonctions

Le Poumon a plusieurs raisons d’être en dysfonction. Tout d’abord, parce qu’il est en première ligne avec l’extérieur, donc avec les agents pathogènes. Le Poumon, plus haut, plus grand, plus externe, est alors une cible privilégiée.

Le Poumon craint le Froid (Fei Wu Han) et le Poumon est souvent insuffisant (Fei Chang Bu Zu) : cela créée toutes les conditions pour en faire la cible privilégiée des attaques de Vent Froid. Le « Shang Han Lun », grand livre classique de Médecine Chinoise, traite directement des attaques de Vent Froid, qui pénètrent les couches du corps si elles ne sont pas combattues.

Par ailleurs, le « Nei Jing », traité de médecine interne, commence également par la présentation de maladies liées à une dysfonction du Poumon, que ce soit par vide ou par attaque d’agent pathogène : le Rhume (Gan Mao), la Toux (Ke Sou), l’Asthme (Ding Chuan), l’épuisement du Poumon (Fei Lao).

Pour chacune de ces maladies sont décrites également des préparations en pharmacopées en fonction des syndromes liés.

De plus, le Poumon a en charge de contrôler le Foie. Or, si le Poumon est souvent insuffisant, si le Poumon est l’organe fragile, le Foie est appelé l’organe solide (Gan Wei Gang Zang) et son Qi est ascendant. Il est alors relativement fréquent que le Foie se « rebelle » contre le Poumon et que son Qi perturbe le Qi descendant du Poumon. Il se produit alors un phénomène de Qi Ni (Qi à contre-courant), avec toux, généralement sèche et par quintes, pouvant être liée à une contrariété ou à une colère.

Par ailleurs, Poumon et Cœur sont fortement associés au niveau du Réchauffeur Supérieur : le Poumon est proche du Cœur, il doit protéger le Cœur, tandis que le Cœur contrôle le Poumon (dans le cycle des cinq éléments). Ainsi, si l’Empereur est faible, il s’en suit que le Poumon s’affaiblira. On voit cette relation typiquement dans les maladies cardio-vasculaires qui peuvent atteindre le système du Poumon, avec notamment des dyspnées.

Liste de syndromes liés au Poumon (au sens MTC Classique)

Syndromes de Vide :

  • Vide de Qi du Poumon
    • Peut être constitutionnel (si un parent a eu la tuberculose) ; suite travail ++ penché sur bureau, suite d’attaques externes non traitées.
  • Sécheresse du Poumon (par insuffisance des JinYe) ; c’est un stade qui précède le Vide de Yin.
  • Vide de Yin du Poumon
    • Evolution d’un vide de Qi, de Zao sécheresse ou associé à vide de Yin (Estomac, Rein).

Syndromes de Plénitude Shi

  • Invasion du Poumon par Vent Froid
  • Invasion du Poumon par Vent Chaleur
  • Invasion du Poumon par Vent Glaires
  • Glaires Humidité obstruent le Poumon
  • Glaires Chaleur obstruent le Poumon
  • Glaires Fluides obstruent le Poumon
Ce Qui Fait un Bon Poumon

Plusieurs aspects jouent un rôle, notamment :

  • l’aspect héréditaire (le YangQi des Reins aide le fonctionnement du Poumon).
  • le climat, l’environnement :
    • habiter dans un endroit trop froid demandera beaucoup au Poumon (le Poumon craint le Froid),
    • habiter dans un endroit trop humide finira par fatiguer le Poumon qui dirige l’eau,
    • habiter dans un endroit trop sec pourra épuiser le Poumon (le Poumon craint la Sécheresse).
  • L’exercice : l’exercice renforce les fonctions de respiration, et donc celles du Poumon.
  • La Pollution : elle altère le Tian Qi, et donc le Poumon sera sur-sollicité dans sa fonction de filtre.
  • La Cigarette : on instille directement dans la « porte du Poumon » (la gorge) de la chaleur, de la sécheresse et des toxines.

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A propos de l'auteur
Jean-Laurent Barbier
Ingénieur de l'Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique et de l’Espace (Toulouse, France). Acupuncteur de l'Institut Shao Yang à Lausanne (Suisse). Ostéopathe de l'Ecole de Lausanne-Belmont.