Séminaire 2 – 2 : Les substances fondamentales : Introduction au Qi

Le QI (气)

Introduction

Le Qi est une notion complexe qu’on retrouve en philosophie chinoise et donc en médecine chinoise. Pour les chinois, le Qi est la substance de base de l’univers, dont est composée toute chose. Et tout, dans l’univers résulte des mouvements et des changements du Qi.

Pour rappel, l’homme suit les lois du Yin et du Yang, ce qui signifie que l’homme peut être vu comme un être composé de Yang Qi et de Yin Qi. Sans Qi, il n’y a pas d’homme.

La présentation du Qi ci-dessous n’est, de loin, pas exhaustive. Il faudrait des livres entiers pour espérer l’être. La présentation du Qi par Giovanni Maciocia donne les informations nécessaires pour comprendre ce qu’est le Qi. Ici, nous présentons un résumé de ce qu’est le Qi pour que vous puissiez ensuite approfondir vos connaissances.

Le Qi dans la philosophie chinoise

Le Qi est un concept omniprésent dans le système théorique de la philosophie chinoise.

Le Qi est partout dans l’univers. Il suffit de citer Giovanni Maciocia, Ed. Satas, les principes fondamentaux de la médecine chinoise :

« A la base de toute chose se trouve le Qi : toutes les autres substances vitales ne représentent, en fait, que des manifestations du Qi selon des degré de matérialité variables, qui peuvent aller de la matérialité la plus totale, comme celle des Liquides Organiques, à l’immatérialité pure, comme celle de l’esprit (Shen) ».

Le Qi est une notion que l’on retrouve partout :

  • Taoïsme
  • Médecine chinoise
  • Diététique
  • Qi Gong
  • Feng Shui

Traditionnellement, on dit que lorsqu’une personne est morte, il n’y a plus de Qi. Quand on touche le corps d’une personne vivante, il est chaud, souple, agréable : parce qu’il y a du Qi.

Caractère :

Le caractère « original » pour qi est : 氣.

La partie du haut désigne des vapeurs, des fumées

La partie du bas (米) désigne un grain de riz (une céréale).

Le caractère correspond donc à une céréale chauffée qui dégage de la vapeur. L’une des manières pour comprendre ce qu’est le Qi est de penser à un bol de soupe de riz chaud, qui dégage une odeur.

 food-207235_1280

Le Qi : substance et effet

On a donc à la fois une notion de matière (la céréale), et d’effet (la vapeur, l’odeur qu’elle dégage, et tout ce que cette odeur peut produire : faim, plaisir, dégoût,…). C’est pourquoi on dit que le qi est à la fois substance et énergie, matière et fonction (nous y reviendrons).

C’est également pourquoi ce terme a toujours été si difficile à traduire en français, et pourquoi nous utiliserons le terme chinois. On le traduit la plupart du temps comme énergie, mais cela restreint la notion de qi à sa fonction (oubliant l’aspect substantiel). Il est également parfois traduit en français par « souffle ».

Le caractère a ensuite été simplifié en 气.

Le Qi : matière et énergie

Le caractère 氣 illustre bien le double caractère du Qi : il est à la fois substrat et effet, substance et fonction, matière et énergie.

Ainsi, le Qi peut prendre forme…ou non. Et c’est une des caractéristiques fondamentales du Qi. On voit ainsi que la notion de Qi s’imbrique parfaitement dans la théorie du Yin-Yang. Il ne peut y avoir matière sans énergie, structure sans fonction, et vice-versa. Ce sont des couples indissociables. Remarquons qu’ici, on ne cherche pas à spécifier lequel induit l’autre.

Dans l’exemple du bol de soupe de riz chauffé qui fume et dont l’odeur induit des effets (faim,..) :

  • On peut considérer le bol de soupe de riz chauffé, auquel cas on parlera de substance (par exemple, Zhen Qi真气).
  • On peut considérer l’effet produit (la saveur, l’odeur), auquel cas on parlera de fonction (par exemple, le Zheng Qi 正气).

Un patient qui vient à votre cabinet … est donc constitué de Qi, visible et invisible. Lors de dérégulations, ce peut être la partie visible qui s’exprime (eczéma, kyste, hépatomégalie…) ou la partie invisible (fatigue, anxiété). Les deux sont des versants d’une même montagne, et le patient vient consulter avec un motif de consultation qui s’exprime sur l’un ou l’autre des versants, voire les deux, mais toujours pour la même montagne (le patient).

C’est pourquoi un déséquilibre, une même maladie, peut s’exprimer sous forme « physique » ou « émotionnelle » (généralement même, les deux à la fois).

Toute maladie provient d’un déséquilibre du Qi

Toute chose dans l’univers est composée de Qi : les arbres, l’air, les montagnes…et l’homme. Si le Qi de l’homme est harmonieux et est en harmonie avec celui de la nature, alors il reste en bonne santé et pour longtemps. Le Su Wen, chap.1, écrit : « Ceux qui savaient garder une bonne santé dans les temps anciens menaient quotidiennement leur vie en accord avec la nature ».

C’est pour cela qu’on dit que toute maladie provient d’un déséquilibre du Qi :

  • déséquilibre du Qi purement interne à l’homme
  • déséquilibre entre le Qi de l’homme et le Qi de son environnement.

Descriptions du Qi

Le Qi est partout dans l’univers, et il est toujours en mouvement et en transformation : c’est pour cette raison que pour préciser de quel Qi on parle, on lui ajoute un nom ou un adjectif : ainsi, on parlera de Yang Qi, Yin Qi, Qi du Ciel (Tian Qi), Qi des aliments (Gu Qi), Zheng Qi, Xie Qi,… La difficulté étant alors de se rappeler de quel Qi on parle.

Nous présentons ici une brève présentation des Qi, selon plusieurs classifications :

–       Yin et Yang : Yin Qi et Yang Qi

–       Utiles ou néfastes à l’organisme : Zheng Qi et Xie Qi

–       Fonctionnelles : WeiQi, YingQi, JingQi, le Qi des Zang Fu, le Yuan Qi

Et nous étudierons le mécanisme de production du Qi (avec tous les noms des Qi intermédiaires), ainsi que les fonctions, puis les mouvements du Qi.

Qi : YinQi 阴气 et YangQi 阳气

On peut tout d’abord distinguer les aspects Yin et Yang du Qi : on les appelle YinQi 阴气et YangQi 阳气.

YinQi – YangQi au niveau des substances

Au niveau des substances, lorsqu’on parle de Yang Qi et de Yin Qi, on parle de substances plus ou moins matérielles : les YinQi seront alors le sang Xue 血, les Liquides Organiques JinYe 津液, ou le Jing 精. Et les YangQi, formes Yang du Qi pourront être le Shen 神, ou le Qi 气 lui même. On les considère généralement comme plus immatériels.

Le Yin et le Yang étant interdépendants, cela signifie que chacun aura un effet sur l’autre. Ceci sera détaillé par la suite.

YinQi – YangQi au niveau des fonctions

Lorsqu’on parle du Qi au niveau des fonctions, la distinction Yang Qi et Yin Qi se fait au niveau de ses actions (cf tableau ci-dessous)

YinQi 阴气 YangQi 阳气
Rafraîchit Réchauffe
Humidifie Assèche
Fait descendre Fait monter
Fait rentrer Fait sortir
Calme Donne l’impulsion

On remarque que c’est l’ensemble de ces fonctions qui permet à l’homme de rester en harmonie : encore une fois, c’est l’équilibre entre yinqi et yangqi chez un individu qui lui permettra de vivre en harmonie.

Nous avons vu la phrase « Toute maladie découle d’un déséquilibre yin-yang » : elle s’applique bien sûr à ce tableau : imaginez une personne chez qui le couple « montée-descente » est déséquilibré, dans sa fonction Yang : au début, en mangeant elle aura des ballonnements gastriques (puisque la fonction de yinqi de descente sera plus faible que celle de yangqi de montée), elle pourra ensuite souffrir de remontées acides, voire de vomissements …

Zheng Qi et Xie Qi

L’homme est composé de Qi. Lorsque ce Qi est « physiologique » , c’est à dire que ses fonctions et ses substances sont harmonieuses, dynamiques et équilibrées (qu’elles suivent les mouvements du Yin est du Yang), on parle alors de Zheng Qi (正气).

Cette notion est fondamentale : le Zheng Qi est tout ce qui est en nous et nous permet d’assurer notre physiologie de manière harmonieuse. Zheng signifie « droit, juste ».

Zheng Qi, ce serait dans l’exemple du bol de nouilles fumant, sa « bonne » odeur, son « bel » aspect, la cuisson adéquate, la bonne qualité des aliments et de l’eau qui la composent…

En revanche, dès lors qu’un Qi est inadapté, on l’appelle Xie Qi (邪气).

Le Xie Qi serait dans l’exemple précédent, une cuisson inadaptée, une odeur bizarre, un aspect étrange, une qualité des aliments défectueuse, une eau souillée, ou bien un ingrédient ajouté qui n’y aurait pas sa place (imaginez mettre dans ce plat de soupe de nouilles du chocolat, ou bien y avoir mis dix fois trop de sel !).

Note : Remarquez qu’un même Qi peut être Zheng Qi ou Xie Qi : par exemple, la chaleur de notre corps nous aide à nous défendre contre les agressions externes, et à activer notre métabolisme. En revanche, si elle est inadaptée, trop forte ou trop faible, des pathologies peuvent apparaître.

Donc l’importance n’est pas tant le type de Qi, que sa mesure : nous verrons cela lors de l’étude des facteurs étiologiques des maladies.

Reprenons les différences entre le Zheng Qi et le Xie Qi :

Zheng Qi 正气

Le Zheng Qi est le Qi qui permet un bon fonctionnement du corps humain, du métabolisme tout entier. Tant qu’il est suffisant, équilibré et harmonieusement dynamique, le corps humain fonctionne bien et peut se défendre contre les Xie Qi, les causes de maladies.

Le Zheng Qi représente tout le Qi qui est en nous et qui nous permet d’avoir une vie équilibrée et harmonieuse.

Xie Qi 邪气

La notion de Xie Qi représente tous les Qi qui sont de nature à pouvoir perturber le bon fonctionnement du corps humain. Il est traduit par « agent pathogène », ou « pervers ».

Nous verrons dans les Causes de Maladies qu’on le classifie souvent en trois catégories :

  • les Six Climats
  • les Sept Emotions
  • les autres Causes

Les Xie Qi existent partout, à l’intérieur et à l’extérieur du corps humain. Ils sont en permanence susceptibles d’attaquer le corps humain, mais le Zheng Qi lui répond. Si le Zheng Qi est trop faible, ou si les Xie Qi sont trop forts, alors il y aura développement de maladies.

Toute maladie provient d’un déséquilibre entre Xie Qi et Zheng Qi

C’est un concept fondamental : ce déséquilibre peut être dû à l’un qui est trop fort, ou à l’autre qui est trop faible. S’il y a juste 2 grains de sel en trop ou en moins dans la soupe, cela ne porte pas à conséquence. En revanche, s’il y en a un peu trop et que la soupe est déjà naturellement salée, ce pourra altérer plus fortement le goût).

A propos de l'auteur
Jean-Laurent Barbier

Ingénieur de l’Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique et de l’Espace (Toulouse, France).
Acupuncteur de l’Institut Shao Yang à Lausanne (Suisse).
Ostéopathe de l’Ecole de Lausanne-Belmont.