Séminaire 2 – 3 : les substances fondamentales : le Qi et le Corps humain

Le Qi et le Corps humain (气)

 

Le Zheng Qi dans le corps humain

Le Zheng Qi est responsable de toutes les activités du corps humain. Le Qi étant toujours en mouvement, et en transformation (tout comme le yin et le yang le sont), il pourra prendre des noms divers en fonction des étapes de sa transformation, ou des rôles qu’il exerce.

Nous allons présenter ci-après les différents types de Qi : encore une fois, on parle toujours du Qi, en insistant sur un des aspects, ou sur une des fonctions.

Yang Qi et Yin Qi

On peut distinguer tout d’abord le Yang Qi et le Yin Qi.

Le Yang Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yang de l’organisme : réchauffer (le corps), faire circuler (sang, mouvements…), faire sortir (boutons, excrétions,…)…Ces fonctions sont présentées dans le tableau dans l’article précédent.

Le Yin Qi fait référence à toutes les fonctions relativement Yin de l’organisme : nutrition, lubrification, constitution des structures du corps humain, tout ce qui est centripète et se dirige vers le centre…

Wei Qi, Ying Qi et Jing Qi

On peut également distinguer le Qi selon les fonctions générales du corps :

  • Défensive : Wei Qi, gérée par le Poumon
  • Nourricière : Ying Qi, gérée par la Rate
  • De Réserve : Jing Qi, gérée par les Reins (vitalité en réserve)

Le Wei Qi 卫气 est également appelé « Qi Protecteur » : plutôt de nature Yang, il joue le rôle des gardes sur les murs d’enceinte qui veillent contre les agents externes pathogènes. C’est lui qui est notamment en charge de nous protéger contre les virus, microbes et bactéries. C’est le Poumon qui est en charge de cette fonction.

Mais l’homme est un être vivant mobile (à l’opposé du monde végétal, immobile, avec qui d’ailleurs il ne partage pas du tout le même mode de respiration). Et cette mobilité est primordiale pour échapper aux dangers (on ne reste pas dans la même pièce qu’un lion par exemple, on fuit !). C’est pourquoi le Wei Qi est également responsable des mouvements.

Le Ying Qi 营气 est appelé « Qi nourricier » : plutôt de nature Yin, il assure les fonctions nourricières qui vont nourrir les tissus, la peau, … du corps humain et lui donner les ingrédients fondamentaux. Il assure les fonctions nourricières de l’ensemble du corps. Il nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblême de la Rate.

Lorsqu’il circule bien, le Ying Qi circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes ou faibles, sans forces). Le Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (comme si on avançait les pieds dans la colle). Le Ying Qi nourrit également le liquide céphalo-rachidien. S’il est en vide, on pourra avoir la sensation de tête lourde, de manque de mémoire (remarquez la notion de « lourdeur » souvent associée…nous y reviendrons).

C’est ce Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.

Le Jing Qi 精气 est appelée « Qi de mise en réserve » : de nature très Yin, c’est lui qui « recharge les batteries », et met en réserve le Qi non utilisé, pouvant servir de réserve pour plus tard. C’est le Rein qui s’occupe de cette fonction. Lorsqu’on a un « surplus » de Qi, le Rein le stocke, voire le condense, en Jing (精 d’où son nom), afin de constituer un « capital » utilisable par la suite.

On peut aussi spécifier le type de Qi selon les fonctions (liées aux Organes et Entrailles) : on parle alors de Qi des Zang Fu.

Qi des Zang Fu

Pour parler des fonctions de chaque organe ou entraille, on parle de son Qi : ainsi, on parlera du Pi Qi 脾气, le Qi de la Rate, de Gan Qi 肝气, le Qi du Foie, chacun ayant son propre rôle :

  • Pi Qi (Qi de la Rate) : fonction de transformation et de transport, dont est responsable la Rate.
  • Gan Qi (Qi du Foie) : fonction de drainage et d’harmonisation, dont est responsable le Foie.

Il existe aussi une classification plus « symbolique », liée à la conception d’inné et d’acquis, et à la notion de Qi « originel » :

Qi du ciel antérieur – Qi du ciel postérieur

On voit que le Qi est constamment re-fabriqué par le corps (grâce à l’alimentation et à la respiration). Ce Qi, acquis, est appelé « Qi du ciel postérieur ».

En revanche, cette constitution du Qi dépend également de notre constitution, du patrimoine génétique que nous ont donné nos parents. Ce Qi, inné, est appelé « Qi du ciel antérieur ». Ce Qi inné, est aussi appelé Yuan Qi.

Yuan Qi 元气

Yuan signifie origine, source : il s’agit du qi originel, primordial, issu de notre essence, du Jing (shen jing 肾精, le Jing des Reins) ; celui qui nous vient de nos parents, qui fait partie de notre patrimoine ; il comporte donc un aspect inné.

Ce Yuan Qi, sous l’emblème des reins, va circuler dans le corps jusqu’aux organes et entrailles (zangfu), et va « activer » leurs actions respectives.

En effet, chaque Zang-Fu a une fonction précise qu’il exerce grâce à son qi propre. Le rôle du Yuan Qi est de lui permettre de réaliser cette action, en l’activant et en le potentialisant.

Par exemple, les activités de la Rate de transformation des nutriments sont « activées »,  potentialisées, par le Yuan Qi du Rein. Si un patient transforme mal les aliments ingérés et se retrouve avec des selles molles contenant des aliments non digérés, cela peut être donc dû (notamment) à

  • un vide de qi de la Rate : qui n’est pas suffisant pour exercer ses fonctions
  • un vide de yuan qi des Reins : qui n’aide pas la Rate à exercer ses fonctions
 Fatiguechronique  les points de la fatigue

Production et Métabolisme du Qi

Regardons à présent comment se forme dans notre corps le Zheng Qi. Il est issu de deux composants, c’est à dire de deux Qi : l’un est issu des aliments et l’autre de l’air.

Les ouvrages, notamment celui de Giovanni Maciocia, présentent d’excellents schémas les résumant ; aussi, nous ne les reproduirons pas ici, mais vous pouvez vous y référer.

Une première source : le Gu Qi

Manger procure de l’énergie : « un mars et ca repart » !

Les aliments que nous mangeons, et l’eau que nous buvons, ont également leur Qi. Ce Qi varie en fonction des aliments et de l’eau, ainsi que de leur préparation : un plat dans un fast-food ou réchauffé au micro-ondes n’aura pas le même Qi qu’un plat mijoté à la maison pendant 2 heures. On parle également d’ « alicaments », d’aliments pouvant être utiles pour la santé. Même Hippocrate disait « Que l’alimentation soit ta première médecine ».

Dans le Réchauffeur Moyen, la Rate et l’Estomac vont transformer ces aliments, dont on va extraire le Qi. Ce Qi extrait est appelé le Gu Qi (c’est ce qu’on appelle la fonction de Qi Hua 气化 de la Rate).

Ce Gu Qi sera ensuite emmené dans le Réchauffeur Supérieur (c’est la Rate qui se charge de cette fonction).

Le reste descendra ensuite (c’est l’Estomac qui se charge de cet aspect) dans les intestins, le grêle et le gros intestin, avant d’être évacué par le Gros Intestin pour la partie solide et par la Vessie pour la partie liquide (selon la Médecine Chinoise).

Pour que le Gu Qi soit suffisant, il faut donc que :

  • les fonctions de la Rate et de l’Estomac soient efficientes
  • les aliments et les liquides ingérés aient déjà un Qi conséquent.

Note: on ne parle ici que du Qi du Ciel postérieur : comme vu précédemment, toutes ces fonctions (ces Qi-fonctions) sont également aidées par le Qi du Ciel Antérieur : on digère avec les possibilités données par notre ADN. Ainsi, on a tous entendu des phrases du style « dans la famille, on a toujours eu une digestion lente… ». Ceci illustre l’aspect héréditaire dans le processus d’absorption du Qi des aliments. En médecine chinoise, on dit que le Qi des Reins aide et soutient le Qi de la Rate pour effectuer ses fonctions de transformations. Etant donné que l’on parle de Qi de transformation, relativement Yang, on dit que le Yang Qi des Reins soutient le Yang Qi de la Rate.

Note sur la diététique :

On comprend mieux alors l’importance de la diététique en médecine chinoise, et l’importance qu’a pris l’école du Centre (appelée aussi Ecole de la Rate et de l’Estomac) dans l’histoire de la Médecine Chinoise.

Si l’un des deux est en déséquilibre, c’est tout un pan du métabolisme du Qi qui ne peut fonctionner correctement…et la formation de Zheng Qi s’en trouvera altérée, ouvrant la porte aux Xie Qi, aux maladies.

Voilà pourquoi pendant l’examen clinique, les questions sur l’alimentation, l’appétit et la digestion sont primordiales.

Une seconde source : le Tian Qi

Une autre manière d’avoir de l’énergie, peut être plus « microscopique » au sens occidental, est la respiration, l’air que l’on respire. Il est appelé Tian Qi (天气), Qi du Ciel, en médecine chinoise.

Aspiré par le nez, il entre dans les Poumons, dans le Réchauffeur Supérieur.

Production du Zheng Qi

Dans le Réchauffeur Supérieur arrivent le Tian Qi (céleste), et le Gu Qi (issu des aliments). Ces deux se combinent alors et forment le Zong Qi (les traductions sont souvent relativement obscures le concernant).

Ce Zong Qi correspond au Qi que nous avons récupéré des apports extérieurs. Il siège dans la poitrine.

Et le Cœur, l’Empereur, apportera son Qi pour « donner une âme » à ce Zong Qi, qu’on appelle ensuite Zhen Qi (真气), le Qi « Vrai ».

Ce Zhen Qi est le Qi qui va circuler dans le corps humain.

Zhen Qi correspond plus au versant « substance » du Qi. Lorsqu’on parle de son versant « fonction », on parle alors de Zheng Qi. Mais les deux termes désignent le même Qi.

Remarque sur la Production du Qi

On remarque ainsi que le Qi est constamment fabriqué par le corps, à partir du Qi issu des aliments et de la respiration. Sa production est donc relativement rapide, par rapport aux autres substances, telles le sang Xue et le Jing.

Les notions de Gu Qi, Tian Qi, Zong Qi et Zhen Qi font plutôt référence au Qi en tant que substance. Celle de Zheng Qi en revanche, y fait référence en tant que fonction.

Pendant l’examen clinique, chez une personne en vide de Qi, il faudra donc étudier si ce vide est dû :

  • à une sur-utilisation du Qi
  • à un défaut de production du Qi ; auquel cas, il faudra s’attarder sur les différentes étapes de production pour trouver quelle étape fait défaut. Ce peut être inné ou acquis (rythme de vie par exemple).

Le Qi est omniprésent dans le corps, et on peut dire que toute fonction du corps correspond à l’expression d’un Qi. C’est pour cette raison que le Qi est constamment utilisé par le corps, et que le surmenage (sur-utilisation d’une fonction) peut être une cause de maladies.

Les principales fonctions du Qi

Classiquement, on décrit  cinq fonctions du Qi :

  • pousser, circuler : pousser du sang, des liquides organiques, pousser pour grandir ; c’est pourquoi, quand le Qi stagne, les liquides stagnent, le sang stagne.
  • réchauffer : donne la chaleur dans le corps ; ainsi le corps peut fonctionner.
  • défendre : défend le corps, permet de se défendre contre les « énergies perverses » ; par exemple, on éternue pour jeter les bactéries au dehors. Comme un paravent, il fonctionne surtout la journée avec la lumière.
  • Retenir : énergie qui retient les pores de la peau ; retient la salive ; il assure également la contention des organes (estomac, sinon ptose, vessie, utérus), et des liquides (salive, sueur, urines, sperme).
  • Transformer : on transforme la nourriture du corps qui devient protéines, vitamines,… et déchets ; c’est pourquoi la nourriture ne doit pas être trop riche, car sinon cela nécessite beaucoup d’énergie pour la transformation

Ceci dit, toute fonction du corps peut être aussi présentée comme du étant une fonction-Qi : c’est pourquoi, on peut dire que le Qi a aussi les fonctions suivantes :

  • Promotion : le Qi active et promeut la croissance et le développement du corps humain, les activités physiologiques des organes internes et des méridiens, la circulation du sang et la distribution des liquides organiques. Si le Qi est déficient et si sa fonction de promotion est faible, toutes les fonctions sont affaiblies, avec des pathologies pouvant inclure des ralentissements dans le flux sanguin et des accumulations de JinYe.
  • Protection : le Qi garde la surface, et permet à la surface de résister contre les facteurs externes pathogènes ; il permet aussi la régénération de la santé du corps suite à des attaques.
  • Gouverner et Consolider : ces fonctions permettent de maintenir le sang dans les vaisseaux, de contrôler les sécrétions de sueur, l’excrétion d’urine, l’émission de sperme.
  • Transformations métaboliques : connues sous le nom de Qi Hua (气化), ce sont les fonctions de transformations spécifiques de certains organes. QiHua signifie (le terme Hua 化 est en lien avec la notion de transformation : c’est une fonction relativement Yang) :
    • transformation mutuelle du Qi, Jing, JinYe et Xue l’un en l’autre.
    • activités fonctionnelles de certains organes :
      • de la Rate (pour transformer les aliments)
      • de la Vessie (pour la miction et la gestion de l’eau)
      • du San Jiao (pour les fonctions métaboliques).

Toutes ces fonctions sont issues et composées par les fonctions « de base », classiques.

Les mouvements du Qi

Le Qi (ou plutôt les différentes formes de Qi) circule dans l’organisme, et dans tous les sens. Lorsqu’on fait allusion aux grands mouvements du Qi dans le corps, ainsi qu’aux équilibres Yin Qi – Yang Qi nécessaires, on parle généralement des 4 mouvements du Qi :

Il s’agit des 2 équilibres

  • Monter / Descendre
  • Sortir / Entrer (centrifuge / centripète)

Ces 4 mouvements doivent être en équilibre, harmonieux les uns avec les autres.

Prenons l’exemple du couple « montée-descente » : impliqué dans le processus de digestion, nous avons le Qi de la Rate et celui de l’Estomac : La Rate fait monter le pur des aliments ingérés, vers le haut du corps (vers le Réchauffeur Supérieur), tandis que l’Estomac fait descendre les déchets.

Lorsqu’ on a un problème de digestion, par exemple quand le Qi de l’estomac est bloqué, il ne descend pas, d’où les ballonnements, par stagnation au milieu, et gonflement du Qi.

Prenons aussi le cas de la respiration : L’inspiration est sous le contrôle du Rein, dont le Qi est descendant, tandis que le Poumon est en charge d’évacuer le gaz carbonique et prend en charge l’expiration (fonction de diffusion). Les deux forment un couple centripète-centrifuge. Si les deux mouvements ne sont pas harmonieux, il y aura des problèmes de respiration.

Ces notions de mouvement sont importantes en diagnostic : souvent c’est l’un de ces mouvements qui est en déséquilibre, et alors le Qi ne circule plus de manière harmonieuse, peut stagner, se bloquer, voire circuler à contre-courant.

D’ailleurs, la cause de stagnation de Qi, d’ordre émotionnel ou autre, est une des grandes causes de déséquilibres : le patient soupire fréquemment, les processus digestifs ne se font pas harmonieusement, on peut trouver des troubles du sommeil, de la respiration…

Conclusion

Le Qi est une notion à la fois simple et complexe. Simple, car tout peut être vu comme du Qi, des substances les plus matérielles, palpables, comme le sang et le sperme, aux plus immatérielles, non palpables, comme le Shen d’une personne (l’éclat de son regard) ; toute fonction métabolique du corps humain peut être vue comme du Qi. Et s’il ne fallait retenir qu’une chose, c’est que le Qi doit suivre la loi du Yin et du Yang et donc être en mouvement.

Complexe, car on peut prendre en compte ses déclinaisons (avec autant d’adjectifs accolés au terme Qi), qui permettent d’affiner le diagnostic en cas de déséquilibre.

Mais retenons que tout est du Qi (substances et fonctions), et que ce Qi doit circuler harmonieusement. C’est d’ailleurs la base du Qi Gong, littéralement le « travail du Qi », où les exercices ont pour but de stimuler la circulation du Qi dans le corps humain.

Et rappelez-vous que « toute maladie provient d’un déséquilibre du Qi ».

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A propos de l'auteur
Jean-Laurent Barbier

Ingénieur de l’Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique et de l’Espace (Toulouse, France).
Acupuncteur de l’Institut Shao Yang à Lausanne (Suisse).
Ostéopathe de l’Ecole de Lausanne-Belmont.