Séminaire 2-7 : Substances Fondamentales : liens et pathologies

Les liens entre les substances Fondamentales

Nous avons vu que le corps humain est constitué de substances fondamentales. Celles-ci ne sont pas indépendantes les unes des autres mais interagissent les unes avec les autres.

La première relation entre elles est connue sous le nom « les 3 Trésors » : cela revient à décrire l’homme comme constitué de 3 substances « Trésors » qui régissent les étapes et les processus métaboliques de sa vie.

De fait, toutes ces substances non seulement interagissent les unes avec les autres, mais peuvent également se transformer les unes en les autres. En cela elles suivent les lois de la théorie du Yin-Yang. Pour rappel, cette théorie précise que Yin et Yang  sont interdépendants, toujours en mouvement, croissent et décroissent, se restreignent mutuellement, et peuvent se transformer l’un en l’autre sous certaines conditions…Et bien ce sont ces mêmes règles qui s’appliquent ici !

Ainsi par exemple, le sang peut se transformer (sous certaines conditions) en Qi, en Jing, et vice-versa. C’est pour cela qu’en médecine chinoise, on trouve souvent des phrases-clé qui illustrent leurs relations, comme :

  • Le Qi est le maître du Sang (qi wei xue shuai 气为血帅)
  • Le Sang est la mère du Qi (xue wei qi mu 血为气母)
  • Le Sang et les JinYe ont la même origine (jin xue tong yuan 津血同源)
  • Le Jing et le Sang ont la même origine (jing xue tong yuan 精血同源)
  • Quand le Qi est en mouvement, l’eau le suit (qi xing ze shui xing 气行则水行)

Shen – Qi – Jing : les San Bao (les 3 trésors)

Ces trois substances fondamentales sont à la base de tout comportement humain. L’homme en philosophie chinoise, se situe entre le Ciel et la Terre. Shen représente l’aspect lié au Ciel. Jing, l’aspect lié aux racines, à la Terre (Terre en tant que fondement Yin et non en tant qu’élément). Et l’homme, au centre, se présente avec son Qi.

Le Jing, substance de base, est transformé en Qi sous l’égide de Shen, qui lui donne son orientation. On cite parfois l’exemple de la voiture : une voiture peut se diriger vers l’endroit voulu sous réserve qu’elle ait de l’essence (Jing) et un conducteur qui sache où aller (Shen).

Par ailleurs, Shen qui par nature est très Yang, doit pouvoir s’appuyer sur une base matérielle solide, faute de quoi, il manque d’ancrage (pensez aux personnes qui ont le regard hagard, ou présentent des logorrhées constantes, comme si la base matérielle de leur discours ou de leur regard leur faisait défaut).

Si les trois trésors sont équilibrés, l’homme est en harmonie entre Ciel et Terre. Dans le cas contraire, les pathologies peuvent se développer.

Une personne avec un Shen insuffisant par exemple, pourra être en dépression ou ne pas trouver de sens à sa vie.

Une personne avec un Jing insuffisant (inné ou par excès) pourra souffrir de retard de développement, de vieillissement précoce…

Par ailleurs, les Trois Trésors régissent la vie d’un individu, à des échelles de temps différentes.

Ainsi le Qi fluctue à chaque instant, est produit et utilisé continuellement en fonction des apports et des besoins de l’individu.

Le Sang Xue 血 est impliqué dans les métabolismes journaliers : par exemple on dit qu’il va aux membres et aux muscles la journée et revient se stocker dans le Foie la nuit.

Le Jing accompagnera l’homme sur des cycles plus longs : naissance, croissance, puberté, reproduction, vieillissement.

Relations Qi – Sang – JinYe

Le Qi, le Sang et les JinYe sont tous issus du Qi des aliments (et de la respiration). Ils sont issus de l’accueil et de la transformation de Qi externe (aliments – respiration) par des fonctions internes (respectives et soutenues par le Yuan Qi des reins). Et ils interagissent l’un avec l’autre :

Relations Sang Qi

Qi et Sang forment un réel couple Yin Yang interdépendant, et les dépendances sont multiples et résumées par les 2 maximes :

  • le Qi est le maître du Sang : il stimule sa formation, le fait circuler, et le maintient dans les vaisseaux.
  • Le Sang est la mère du Qi : il nourrit et porte le Qi et nourrit les Zang Fu qui produisent le Qi.

 

Le Qi est le maître du sang

le Qi promeut le développement et la circulation du sang.

Le sang ne peut être produit qu’à partir de Qi en tant que substance (externes, celui des aliments et de la respiration) et en tant que fonction (transformation du qi des aliments, support par le yuan qi).

De plus le sang est propulsé dans les vaisseaux par le Qi du Cœur, grâce au Qi du Poumon (on dit que le Poumon met du Qi dans le sang, pour sa circulation). Faute de quoi il risque d’y avoir des problèmes de stagnation de sang.

C’est pourquoi on dit que le Qi est le maître du Sang : Qi Wei Xue Shuai 气为血帅

Par ailleurs, le Qi maintient le Sang dans les vaisseaux : la Yang Qi de la Rate est en charge de cette fonction.

Le Sang est la mère du Qi

Le Sang est la mère du Qi (Xue Wei Qi Mu : 血为气母). Si le Qi est la force qui conduit le sang, il est « porté » par le sang, à travers le corps. C’est comme s’il était « attaché » au sang pour se répandre à travers le corps. C’est pourquoi on dit que le sang est la mère du Qi.

 

Relations Qi et JinYe

Des relations d’interdépendance

Qi et Jin Ye ont des relations plus confuses. Mais il n’en reste pas moins qu’ils sont interdépendants l’un l’autre. Si l’un fait défaut, cela altèrera l’autre.

Ainsi, les JinYe sont produits à partir des activités fonctionnelles de la Rate et de l’Estomac. Donc si le Qi de la Rate et l’Estomac sont déficients, la production de JinYe sera insuffisante.

De plus, l’une des fonctions du Qi est de « consolider et gouverner » : c’est à dire de maintenir les liquides dans leur contenant. Faute de quoi, les liquides n’y seront pas maintenus, et on pourra avoir, en fonction du Qi déficient, des hémorragies, des oedèmes, de la transpiration en excès, de la polyurie, de l’incontinence urinaire…

Par ailleurs, le Qi, de nature relativement Yang, a besoin de Yin, d’ «attache » : on dit que le Qi s’attache au sang, et aux liquides. En cas de fuite de liquides importante, le Qi fuit avec les liquides.

C’est typiquement le cas après des vomissements, une hémorragie, ou une transpiration trop profuse.

A contrario, les JinYe doivent circuler. Cette bonne circulation dépend du Qi du Poumon et du Yang des Reins, de la Vessie. Et il faut que les voies de circulation des JinYe soient libres…elles dépendent du Triple Réchauffeur (San Jiao). Dans le cas contraire, les JinYe stagnent et s’accumulent, ce qui formera de l’humidité ou des glaires pathogènes. On pourra aussi avoir des phénomènes d’oedèmes.

Et cette humidité ou ces glaires stagnantes pourront à leur tour obstruer la bonne circulation du Qi et créer les conditions favorables à des pathologies.

Qi et JinYe : la force d’une rivière

C’est comme dans la nature : une rivière qui circule bien aura un Zheng Qi puissant, efficace et clair. Dans les eaux stagnantes en revanche pourront proliférer tout un tas d’agents pathogènes (algues, microbes en tout genre) et on pourra voir apparaître des phénomènes de sécheresse, d’inondations, ou de macération.

Un cas particulier : les Jin et le WeiQi

De plus, les Jin et le WeiQi circulent tous deux à l’extérieur des Jing Luo; ensemble, ils réchauffent, humidifient et nourrissent la peau et les muscles. Ils ont ainsi une relation synergique et complémentaire : alors que le WeiQi protège, les Jin humidifient. On voit cette synergie dans les phénomènes de résistance aux virus et aux bactéries : en cas de présence de virus et de bactéries (par exemple au niveau des voies aériennes supérieures), le WeiQi protègera la surface et les muqueuses, activera le système immunitaire. Et les Jin seront activés pour humidifier ces muqueuses, par exemple en produisant des sécrétions nasales.

Relations Sang et JinYe : Sang et Jin ont la même origine

Les JinYe et le sang sont deux composants liquides du corps. En tant que tels, ils représentent la fraction liquidienne du corps, qui compose une grande majorité de notre organisme.

Ils ont donc un rôle commun, s’alimentant l’un l’autre. Nous avons vu par exemple que les JinYe procurent l’aspect liquidien du sang.

C’est pourquoi en médecine chinoise, on dit « Sang et Jin ont la même origine » (Jin Xue Tong Yuan 津血同源).  La même origine produira du Sang et du Jin (des liquides).

Ainsi, souvent en pathologie, un vide de sang pourra être associé à un vide de Jin Ye, et vice-versa. D’où comme principe thérapeutique, de « remettre de l’eau » dans l’organisme du patient.

De plus, depuis le Sang, on peut avoir des extravasations sous forme liquidienne, provoquant des oedèmes : le Sang se transforme alors en JinYe.  On retrouve ce principe dans les traitements anti-hypertenseurs : pour limiter la tension artérielle (donc le volume sanguin), on prescrit des diurétiques (qui permettent l’excrétion liquidienne).

De même, suite à une hémorragie, on pourra avoir des phénomènes d’insuffisance de JinYe.

Pathologies liées aux substances fondamentales

Introduction

Les substances fondamentales obéissent aux règles de la théorie Yin Yang. Si elles sont équilibrées les unes par rapport aux autres, et dans leur composition intrinsèque, l’homme reste en bonne santé. Dans le cas contraire, les pathologies peuvent apparaître.

On se retrouve alors avec des déséquilibres qui suivent les déséquilibres Yin Yang, à savoir Plénitude ou Vide. Ce seront des déséquilibres de Plénitude ou de Vide de Qi, Sang, Jin Ye…

Déséquilibres des « substances fondamentales »

On parle de déséquilibre d’une substance fondamentale lorsqu’elle ne remplit pas l’un de ses rôles. Ce peut être le cas lorsque :

  • Elle n’a pas la force ou la substance suffisante pour le faire : on parle de « vide »
  • Elle est encombrée, empêchée pour le faire, ou sa substance est « polluée » par des agents toxiques, on parle de « plénitude ».

On se retrouve alors avec des déséquilibres qui suivent les déséquilibres Yin Yang, à savoir Plénitude ou Vide.

Ainsi, on pourra avoir des « vide de Qi », « vide de Sang »… pour les tableaux de vide. On pourra également avoir de la « chaleur dans le Sang », « froid du Sang »… pour les tableaux de plénitudes.

Ceci dit, lors de ces déséquilibres, lorsqu’on évoque les diagnostics, on parle aussi parfois de l’effet produit sur la substance fondamentale : « stagnation du Qi », « stase de Sang », « Qi à contre-courant » pour ne parler que des plus fréquents. Ce diagnostic ne donne pas la cause du déséquilibre (vide ou plénitude), il donne une caractéristique de l’effet.

 

Pratiquement, lorsqu’on se réfère

  • au Qi : on a des phénomènes d’insuffisance, de stagnation, de mouvement dans les mauvaises directions
  • au Sang : on a des phénomènes d’insuffisance, de chaleur ou de froid, de stase
  • aux Jin Ye : on a des phénomènes de sécheresse, de mauvaise répartition, de stagnation ou de transformation en humidité stagnante ou en glaires
  • au Shen : on a des phénomènes d’insuffisance ou de folies
  • au Jing : on a des phénomènes d’insuffisance

Concernant le Qi, on parlera de « Vide de Qi » (qui peut se retrouver globalement, ou au niveau du Poumon, de la Rate, ou des Reins) : le visage est pâle, la voix et la respiration seront faibles, la faiblesse pourra être générale, le pouls vide, et la langue flasque. Un « vide de Qi » peut affecter également le Cœur (vide de Qi du Cœur) et par conséquent le Shen, avec un tableau présentant une apathie, un manque de vivacité ou de joie.

On peut avoir également des tableaux de « Vide de Sang » (atteint souvent la Rate, le Foie et le Cœur) : avec un visage et une langue pâles, une fatigue, comme dans les cas d’anémie. Un « vide de Sang » par ailleurs pourra affecter le Shen et créer des « perturbations de Shen » avec agitation, insomnie, confusion du langage, perturbation mentale, voire perte de connaissance.

Un « Vide de Jing », inné ou acquis, sera présent chez une personne manquant de vitalité, ou présentant des retards de développement, des problèmes de fertilité, ou un vieillissement précoce.

Suite à une maladie longue et avec beaucoup de fièvre, on pourra avoir un « Vide de JinYe », avec amaigrissement de la personne, sécheresse de la peau, épuisement… Ceci peut également apparaître suite à des épisodes brefs et violents: diarrhées ou vomissements.

 

Les tableaux de plénitudes seront associés à des « Xie Qi » (Qi pathogènes), qui pénètreront le corps et perturberont les activités fonctionnelles liées au Qi et au Sang. On pourra par exemple observer de la « Chaleur du Sang » : avec visage et yeux rouges, irritabilité, saignement de nez.

Comme tout est mouvement (rappelez vous les Wu Xing), Qi et Sang doivent circuler harmonieusement, faute de quoi les pathologies peuvent apparaître, que la stagnation soit due au vide ou à la plénitude.

On aura par exemple des « stagnations de Qi » (souvent d’origine émotionnelle) : avec des problèmes de digestion, ballonnements, grands soupirs … Ou bien des « stases de Sang » avec douleurs en coup de poignard, lèvres violettes et pouls rugueux.

Des déséquilibres mixtes

Enfin, comme les substances fondamentales sont toutes liées entre elles, souvent un patient pourra présenter des syndromes mixtes, de Qi et de Sang, ou de JinYe et de Sang (puisque ces deux derniers ont la même origine) …

Les syndromes seront développés plus tard dans le cours. Mais on peut observer dès à présent que toutes ces substances fondamentales sont liées et que le déséquilibre de l’une d’entre elles peut dès lors en affecter une autre. Nous en présentons un aperçu ci-après :

Syndromes de Qi Vide du Qi
Affaissement du Qi
Echappement du Qi
Stagnation de Qi
Qi contraire
Obturation de Qi
Syndrome de Sang Vide de Sang
Echappement de Sang
Stase de Sang
Chaleur du Sang
Sécheresse du Sang
Froid du Sang
Syndrome de Jin Ye Insuffisance des Jin Ye
Rétention d’eau-humidité dans l’interne
Débordement d’eau-humidité
Syndromes mixtes Double vide du Qi et du Sang du coeur

ATTENTION : autant des déséquilibres peuvent se manifester par un certain nombre de symptômes, autant un symptôme n’est jamais à lui tout seul l’expression d’un déséquilibre précis.

A propos de l'auteur
Jean-Laurent Barbier
Ingénieur de l'Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique et de l’Espace (Toulouse, France). Acupuncteur de l'Institut Shao Yang à Lausanne (Suisse). Ostéopathe de l'Ecole de Lausanne-Belmont.